“道”的通貫與演成——劉強《四書通講》平議
作者：張晚林（湘潭年夜學哲學系傳授）
來源：作者授權儒家網發布，原載《名作欣賞》包養違法2021年第9期
同濟年夜學劉強傳授的新著《四書通講》（廣西師范年夜學出書社2021）排印之前，筆者就有幸先行讀到，深感相對于已出書的同類型之著作，此書最年夜的特點是以“道”通貫四書之教化旨歸，演成四書之教化體系。
為了充足演成四書之教化體系，劉強傳授（本文以下稱作者）把“道”分為十三種，即為學之道、修身之道、孝悌之道、忠恕之道、仁愛之道、義權之道、誠敬之道、正派之道、不偏不倚、治平之道、齊家之道、教導之道和結交之道。讀者千萬不要台灣包養以為有那么多“道”，“道”是整全之“一”，哪里會有歧異而區分，實則各種“道”是彼此通達的。正如作者在《讀法》中說：“本書所講諸道，若登高俯瞰，比如一座園子，回環往復，義脈相通，可瞻前顧后，可擺佈顧盼”。這里所說的各種“道”，實際上就是在人的品德生涯中演成之“道”，即人的品德生涯不只是給予人一種好的生涯這種意義，最終必通貫于“道”，從而達到朗澈性命、潤澤萬物、通化宇宙的目標。上面，筆者將根據這十三種德性，剖析作者是若何貫通“道”的？即作者是若何依據這十三種品德生涯演成“道”的？
一、為學之道、教導之道與結交之道
“學”乃德性之初階，包養網車馬費亦是人生之標的目的，一個人若在此出了問題，不單不成能體“道”，並且連最起碼的德性也不成能有。作者對四書為學之道的解析，有三點值得留意包養dcard：其一，為己之學；其二，求聰明之學；其三，為學之境界乃在超凡進圣。作者說：“‘為己之學’是一種‘向內求’而非‘向外求’的學問。向外求，只會馳騖包養價格ptt于名利，無休無止；向內求，包養合約則可‘學然后知缺乏’，進修自得，從而獲得源源不斷的精力動力。”
“為己之學”是孔子兩千多年條件出的最為偉年夜的為學之道，這種為學之道之所以偉年夜，并不是在方式上超出了普通的學習之道，而是強調為學必須與終極性的“道”貫通；若學習不克不及與“道”貫通，則為己之學必下滑為馳騖名利之學。唯有與“道”貫通，才幹獲得源源不斷的精力動力，并最終轉化為真正的“為人之學”。古希臘諺語說：博學并不克不及使人聰明。若學習不克不及與“道”貫通，一個人學習再多，也不過是博物學家，不成能獲得任何聰明的啟迪，此即作者所言：“知識越多，反而離聰明越遠。”而一個沒有聰明的人是不成能達到超凡進圣之境界的。一言以蔽之，“為己之學”就是以自家性命與道貫通，既而獲得聰明，達臻超凡進圣之境界，此三者同出而異名。何謂“同出”？蓋同出于“道”也。
本書的最后兩講，是“教導之道”與“結交之道”，作者認為，此二道亦可收攝到“為學之道”中，因一者，“教學相長”也，二者，結交亦不過是“以文會友，以友輔仁”，這也是一個為學的問題。關于為學或教導，孔子的一個最主要的觀念是“正人不器”，即正人不應該學習固定在必定標的目的上的技術，而是最終必須通達于“道”，故作者說：“其實，孔子說來說往，年夜意也不過兩個字——‘勸學’；學什么？也是兩個字——‘學道’。”
二、修身之道與誠敬之道
“為己之學”不是為了獲得知識，而是體證終極性的“道”，故“為己之學”的基礎途徑乃是修身。什么包養站長是修身呢？作者界定曰：“修養好己身，使之合禮、合德、合道。”即修身之最高境界是自家性命與包養行情“道”貫通。修身的結果，最終雖然要落實在家國全國，但卻奠定于“向內求”的“為己之學”。作者在“為學之次序遞次”中特別剖析了上面一章：
子路問正人。子曰：“修己以包養意思敬。”曰：“如此罷了乎？”曰：“修包養價格己以安人。”曰：“如此罷了乎？”曰：“修己以安蒼生。修己以安蒼生，堯舜其猶病諸！”（《論語˙憲問》）
孔子告訴我們，修身雖然應落在安人與安蒼生之上，但其基礎處卻是在“修己”，“修己”的最最基礎的功夫是什么呢？答曰：“敬”。“敬”什么呢？當然是指終極性的“道”。程伊包養管道川曰：“毋不敬，可以對越天主。”（《二程遺書》卷十一）這里的“天主”實是指終極性的“道”。程伊川這句話就是在告訴我們，假如一個人對于終極性的“道”沒有向往，他就不成能有篤實的“敬”。
基于此，包養犯法嗎我們可以說“修身之道”重要在于當有“誠敬”。“敬”不只是普通的“尊重”，更重要的是指“敬畏”，這是人面對終極性的“道”的一種主體感觸感染。德國哲學家馬克斯·舍勒說：“我們一旦關失落敬畏的精力器官，世界就當即變成一道淺顯的計算題。”[1]是以，“敬”與馳騖名利的欲看最基礎是不相容的。孔子曰：“棖也欲，焉得剛？”（《論語·公冶長》）意思是說：申棖這個人欲看太強，哪有剛毅之精力聆聽“道”的召喚？正因為過分的欲看與“道”之不相容，作者在修身的方式中特別提到了“懲忿窒欲”與“低廉甜頭慎獨”。這兩種修身方式在顏淵那里獲得了最好的體現。顏淵之所以能夠做到“一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不勝其憂，回也包養金額不改其樂”（《論語˙雍也》），就是因為顏淵能夠不受欲看的驅使，而獨自面對“道”；顏淵之樂當然不是樂簞食瓢飲，而是與“道”貫通的性天包養網評價之樂。后來宋儒周濂溪告誡二程兄弟，修身起首當尋繹“孔顏所樂何事”，其見可謂卓絕也。作者在論述“誠敬之道”時說：“誠敬，……讓我們成己成物、盡心知命、應人順天！”可謂知“道”之言也。
三、孝悌之道
《孝經·開宗明義》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”這就是說，孝悌是德性的最基礎，是教化的始點，故儒家特別重視孝悌。但儒家之重視孝悌是不是僅僅基于孝悌是德性之初階這種立場呢？顯然不是。後面說過，任何德性若不克不及通達于“道”，都不成能從最基礎上無力量。孔子對此有深入的體會，他說：“夫孝，天之包養app經也，地之義也，平易近之行也。六合之經，而平易近是則之。”（《孝經·三才》）孝悌，最基礎不是人主觀的一種德性，而是人效法并通達“道”的結果。本書作者對此亦有深入的闡明，他說：
在儒學的修養功夫中，“事親”絕非家庭內部的瑣屑大事，而是關乎“知人”“知性”與“知天”的認知與實踐活動。通過“事親”，不僅可以清楚“人道”與“天命”，達到對“天人關系”的最終徹悟。
如實說來，任何一種德性，只需人行得篤實，都可以帶來對“道”的通達。但孝悌之于別的德性為什么又具有特別主要的意義呢？因為孝悌最能震拔擴充人的善端與品德潛能。任何人一旦誕生，必定會遭受怙恃與尊長，這是最基礎最切實的人倫關系，人若于此地麻痺而無所覺悟，必意味著品德的逝世亡。故清儒李光地曰：“仁之最篤處，莫過于孝。這個根剪不斷的。”（《榕村語錄》卷十七《孝經》）但須知，孝悌決不僅僅是一種品德的進路，孝悌必能開發人的宗教境界，故《孝經˙感應》篇云：“孝悌之至，通于神明，光于四海，無所欠亨”。此種境界，乃是李光地所說的“品德頂尖處”。作者所說的“天人關系”的最終徹悟，也是就“品德頂尖處”說的，故孝悌之道，究其極，亦必是宗教性的。
四、忠恕之道與仁愛之道
什么是“忠”？朱子給出了一個壁立千仞的的答覆：“盡己之謂忠”（《論語集注》卷二）。“己”就是“為己之學”的那個“己”，“忠”就是把真實的自我表現出來，而真實的自我必定是在與“道”通達的時候才圓滿起來。孔子曾告訴曾子曰：“吾道一以貫之。”而曾子的懂得是：“夫子之道，忠恕罷了矣。”（《論語˙里仁》）這就是說，人必須以“忠”即“盡己”的方法通達“道”，這才是孔子所尋求的。基于此，作者幾回再三批評眾人之淺見，把“忠”懂得包養網比較為現實中的一些關系，如把“忠”懂得為忠于具體的一個人或一件事，甚至以眾人多有詬病的“忠君”思惟來懂得“忠”。忠于現實中的具體的個人與事務并非不對，但若沒有對“道”的證悟與體會，這種“忠”不單沒有貫徹究竟的氣力，也能夠會繁殖弊病。一旦與“道”貫通，“盡己”之極致必定又含“推己”，故“忠”之極致必至于“恕”；若“忠”不至于“恕”，則“忠”未“盡”也。是以，“盡己之謂忠”必含“推己之謂恕”，“忠”與“恕”乃一體之兩面，故王船山曰：“忠恕在專心上是兩件功夫，到事上卻共此一事。”（《讀四書年夜全》卷二《中庸》）為什么“忠”必至于“恕”呢？因為“忠”而“盡己”而至于與“道”貫通，從而證成了本身女大生包養俱樂部的神圣性。不唯此也，“忠”亦必肯認別人與萬物亦是與“天”貫通之神圣存在。
是以，作者認為，“恕”同樣也不是一種具體的“寬恕”，“恕”重要的在于把別人與萬物看著一種神圣存在，而不是一種東西性存在。“忠”與“恕”相較，“忠”是“盡己”功夫，“恕”是“成物”感化，恰是在這個意義上，作者進一個步驟認為，“恕”比“忠”更主要。儒者通達于“道”之教，必定不只是限于“成己”，必定還要“成物”。故孟子講“萬物皆備于包養甜心我”，“親親而仁平易近，仁平易近而愛物”（《孟子˙盡心上》）。
而儒家的“忠恕之道”必定sd包養關聯著“仁愛之道”，由“忠恕之道”包養意思所帶來的“仁愛之道”唯有推廣至宇宙萬物始算完成。是以作者認為，仁愛之道乃是一種宇宙精力：“在空間上無遠弗屆，在時間上無始無終，彌漫于六合六合之間，流貫于往古來今之際，體現了原始儒學在本體論、宇宙觀、人倫與人性、天理與物理等諸多問題上的總體性認知和形上學思慮。”故“盡己”的儒者的規模必定是“致廣年夜而盡精微”的，這幾乎是一種宗教性的境界。
五、正派之道、不偏不倚與義權之道
程子訓“中庸”云：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，全國之邪道。庸者，全國之定理。”這意味著“不偏不倚”就是“正派之道”。什么是正派呢？孔子曾有一句感嘆：“甜心寶貝包養網人之生也直，罔之生也幸而免。”（《論語˙雍也》）這里的“直”是什么意思呢？程子懂得為：“心理本直。”而“心理本直”又是什么意思呢？《朱子語類》卷三十二記載了朱子與門門生的一段對話：
問：“明道云：‘“平易近受六合之中以生”，“天命之謂性”也。“人之生也直”，亦是此意。’莫微有差別否？”曰：“若何有差別！即是這事理本直。孔子卻是為欲說‘罔之生也’，所以說個‘直’字，與‘平易近受六合之中’，義理普通。”
很顯然，在朱子看來，所謂“直”須切就“天命之謂性”處講，亦即，“直”就是與“道”貫通。“不直”意味著沒包養站長有與“道”貫通，純粹依據經驗世界的算計往投機。“直”與“不直”的區別可用《中庸》“正人居易以俟命，君子行險以僥幸”來對比。總之，“正派”與“中庸”必須切就“道”而言,“孔子此言，實亦隱含對‘性與天道’的深入體悟。”這是作者悟“道”的體會。這一點，作者在《四書通講》中多有表述，例如：包養網單次
“正派”絕不僅是一種品德狀態，在更深層意義上，“正派”還涵攝了一種聰明境界。
正人所以能包養平台“時中”，關鍵在于“戒慎不睹”，“恐懼不聞”，也就是時時刻刻謹言慎行，永葆對“天命”和“天道”的終極敬畏。……
“直”是對天道的體悟，必定會觸及到人倫問題，即“直”不成因法令的公平而傷害到人性之天倫，包養留言板故儒家有“親親相隱”包養俱樂部之義。關于“親親相隱”，作者特別指出：“那種把‘親親相隱包養情婦’視為‘腐敗’之源的觀點，無疑是把先賢對此一問題的‘形上’思慮，不費吹灰之力地做了‘形下’處理，孔子明明是在談包養妹‘性與天道’，腐敗論者卻將話題‘壓縮打包’，使哲學問題降格而為政治及法令問題。”一旦通達于“道”，必能掌握真正的不偏不倚，即在“義”與“權”之間獲得一個適度的地位，故正派之道、不偏不倚必定包括義權之道。孟子曰：“執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”（《孟子·盡心上》）一個通達于“道”的人，其心中自有絕對價值，但在生涯中又必能“與權”，其中自有年夜義存焉，包養網ppt有心者必有所得矣。
六、齊家之道與治平之道
家庭的穩定直接關系到國家與社會的穩定，故齊家之道與治平之道亦是相關聯的。其實，《四書通講》的作者恰是在這家、國、全國的關聯中來懂得儒家的齊家問題的。他說：
有道是“天不變，道亦不包養心得變”，從更廣遠的意義上說，作為“政統”符號的“家國”，在價值層級上要低于作為“道統”象征的“全國”，故無論“家”的情勢和功用若何變化，其作為人類配合體的“人性”卻是能夠、也必須守恒的，這就是所謂“以不變應萬變”。
齊家若不克不及通達于“道”而有一個國家與全國的視野，僅僅局限于個體家庭的圓滿與幸福，這決非儒家所尋求的齊家，因為這種齊家不單沒有絕對的價值，且是極其懦弱的。
儒家所講的“平全國”不是以武力一統全國，而是指以“道”來化成全國，是以作者認為，儒家的治平之道，其最基礎理念來自于“道尊于勢”的“全國關懷”，而這不單不是中國文明的劣勢，且是中國文明的優長，因為這是中國文明的“感性早啟，文明早熟”的表現。但活著運還沒有達到中國文明所尋求的“全國關懷”的時候，往往只是現實中的“勢”在起感化，“道”反而顯得干癟而無說服力，但這并非“道”的問題，只是時勢還沒有達到圓滿顯現“道”的階段。這個時候，若我們是以即對“道”棄之不顧，純依寡頭的“勢”作政治性的運作，最終的結果必定是功利主義，甚至是專制主義。其實，我們此時只須轉“感性的運用表現”而為“感性的架構表現”，轉“綜和（合？）之盡理之精力”而為“分化之盡理之精力”，即讓“盡道”之知己暫時“坎陷”而開失事功精力[2]。而“道”永遠作為“木鐸”之聲鼓舞在后，這才真恰是“道勢并建”且“道尊于勢”的精力。此非但只是儒家之政管理想，亦當為現代政治發展之基礎規模與標的目的，故有世界性之意義。
結語
劉強傳授此書在成書之前，曾以論文情勢在《名作欣賞》雜志上連載近兩年。作者通過十三種具體的“道”來演成那個終極性的“道”，從而說明“四書”的教化系統決不是世俗的知識傳授，也不是世俗的品德規訓，而是宗教性的感化與化成。筆者依據《四書通講》的內容所作的評介與申說只是拋磚引玉，真正要懂得四書教化系統之年夜義，大師還是要細讀《四書通講》，更要經常溫習傳統經典《論語》《年夜學》《中庸》與《孟子》。
注釋：
[1] 舍勒：《德性的復蘇》，劉小楓主編：《二十世紀東方宗教哲學文選》，楊德友等譯，上海三聯書店1991年版，第1408頁。
[2] 這些用詞俱出自牟宗三師長教師。可參加拙著：《“品德的形上學”的開顯歷程——牟宗三精力哲學研討》，中國包養行情社會科學出書社2014年版。
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